Impulse
Worte können heilen. Und zum Nachdenken bringen. Worte können Mut machen. Und neue Wege aufzeigen. Worte bringen Gefühle zum Ausdruck. Und Sorgen. Und Nöte. Glück und Unglück zeigen sich in ihnen ebenso wie Glauben und Hoffnung. Und natürlich Zuneigung und Liebe. Besonders schön ist es, wenn einem jemand solche Worte sagt. Wenn wir sie persönlich hören. Wenn wir spüren: Der meint mich!
Sie finden auf dieser Seite Gedanken, Erlebnisse, Deutungen, Diskussionsbeiträge, die uns eingefallen sind. Oder die wir anderswo gefunden haben. Und die wir mit Ihnen teilen. In der Corona-Pandemie hat sich das bewährt, vielen Mut gemacht und Lust auf mehr. Das freut uns natürlich sehr. Und deshalb machen wir einfach weiter!
Essays, Geschichten & Gedanken
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Mit dem Projekt »Bildstörungen« gehen die Berliner Theologinnen Karoline Ritter und Katharina von Kellenbach den Mustern öffentlicher Kommunikation nach, in denen sich christliche Judenfeindschaft und israelbezogener Antisemitismus verbinden und in Vorstellungen und Denkmuster einschleichen.
Ihren Essay vom 3. September finden Sie hier.
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Es gibt Bücher, denen man mit einmaliger Lektüre von Anfang bis Schluss nicht gerecht werden und die man auch nicht zusammenfassen kann. Um ein solches geht es hier. Daniel Kosch stellt es vor.
Seine Gedanken vom 17. August finden Sie hier.
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Frauen hatten in der Kirche über 1200 Jahre lang Zugang zur juristischen Leitungsvollmacht. Und Frauenkonvente verfügten in ganz Europa über beachtliche, heute kaum mehr vorstellbare Machtfüllen. Annalena Müller erläutert dies – nicht ohne Seitenblicke auf die Relevanz dieser Fakten für aktuelle Debatten.
Ihre Gedanken vom 9. August finden Sie hier.
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Es gibt keinen Beweis dafür, dass Noahs Arche wirklich auf dem Berg Ararat gestrandet ist. Man weiß nicht einmal, ob so eine schwimmende Burg je gebaut worden ist. Doch die Sintflut, von der viele Völker erzählen, bleibt der einzige universelle Mythos der Menschheitsgeschichte.
Die biblische Erzählung von der Arche und vom Neubeginn auf dem Berg Ararat offenbart die Ursehnsucht der Menschen nach Geborgenheit in aufwühlenden und stürmischen Zeiten.
Die Gedanken von Christian Feldmann vom 28. Juli können Sie hier lesen und hören.
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Die Wellen, die Weite, dieser Blick ins Offene. Millionen von Erholungssuchenden zieht es in den Urlaubswochen ans Meer. Zeit zum Durchatmen, zum Innehalten, zum Träumen. Vielleicht auch zum Beten.
Ein berühmtes Gemälde ist zur Ikone dieser Sehnsucht geworden: der »Mönch am Meer« von Caspar David Friedrich. Heimat und Fernweh, Grenzen und Aufbruch, unberechenbare Naturgewalten und die Hoffnung auf Errettung. Das Meer ist voller Widersprüche – und wohl auch deshalb ein Lieblingsmotiv in den Künsten. Doch was genau suchen wir am Wasser?
Die Gedanken vom Karin Dzionara vom 14. Juli können Sie hier lesen und hören.
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»Ich möchte etwas Leichtes schreiben heute, weil Sommer ist, ganz unabhängig vom Wetter; und wie jeden Sommer oder eigentlich immer sehnt sich die Welt nach Leichtigkeit und Ruhe, ist doch so, das wollen wir doch alle ständig – angesichts der Lage im Büro und in der Weltpolitik – und dieser Satz ist schon viel zu lang, aber meine Gedanken sind eben auch schon sommerträge, das gebe ich zu.«
So beginnt Pastoralreferentin Katie Westphal ihren Blog auf der Bistumshomepage vom 10. Juli. Den ganzen Text finden Sie hier.
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Es ist klar, dass man nicht alles glauben soll: zu viel Trügerisches ist in der Welt. Es gilt, seinen Verstand zu gebrauchen und zu zweifeln. So ist der Zweifel ein Grundbegriff der abendländischen Kultur: von der Antike bis zur Neuzeit wird auf die produktive Funktion des »In-Frage-Stellens« gesetzt.
Aber der Zweifel ist auch offen hin zur Verzweiflung, zum Verlust aller Sicherheit und schließlich zur Lähmung. Zwischen gutgläubiger Naivität und selbstzerstörerischem Zweifel lotet der Essay die psychologischen, theologischen und philosophischen Dimensionen dieses Begriffs aus.
Die Gedanken von Robert Schurz vom 7. Juli können Sie hier hören uns lesen.
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Als vor fünf Jahren die Kathedrale Notre Dame in Paris in Brand geriet und der Vierungsturm einstürzte, war weltweit das Entsetzen groß. Ein Symbol des Christentums, eine Ikone der gotischen Architektur, ein kulturelles Welterbe stand in Flammen.
Was ist es, was diese Räume des Sakralen, ob Kathedrale, Synagoge oder Moschee, für uns, die Menschen all überall, bedeuten? Oder auch nur eine kleine Schifferkirche am Meer? Von ihnen bis zum entstehenden House of One soll den unterschiedlichen Erscheinungsformen und Architekturen dieser Orte, ihrer Idee und Bedeutung, nachgespürt werden.
Die Gedanken von Marleen Stoessel vom 23. Juni können Sie hier hören uns lesen.
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Ich kann ja doch
nichts tun
Doch
kannst Du
Aufstehen
wo Unrecht geschieht
Widersprechen
wo Menschen
verhöhnt werden
Zuhören
wo niemand es tut
Beten
wo andere keine Worte
finden
Alexander Bergel
9. Juni
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Mit dem Heiligen Geist ist das ja so eine Sache. Wer was das doch gleich? Nehmen Sie teil an dieser »Debatte unter Freunden«.
Die Sendung vom 20. Mai im Deutschlandfunk können Sie hier hören.
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Statements, Interviews & Diskussionen
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Ausgerechnet am 1. September gewinnt mit der AfD in Thüringen eine gesichert rechtsextreme Partei eine Landtagswahl in Deutschland. Ihr Spitzenkandidat Björn Höcke ist gerichtlich verurteilt wegen der Verwendung einer verbotenen SA-Parole in mehreren politischen Reden. Ausgerechnet am 1. September holt in Sachsen dieselbe Partei mehr als 30 Prozent der Stimmen. Die jüdischen Gemeinden in Sachsen bezeichnen die AfD als ernstzunehmende Gefahr für die Demokratie.
So tief im Westen können wir im Bistum Osnabrück nicht sein, dass uns der politische Osten nicht interessieren würde, meint Dominik Blum, Pfarrbeaufragter in Quakenbrück. Seinen Blog vom 3. September finden Sie hier.
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Israels Botschafter in Deutschland, Ron Prosor, empfiehlt die Einbindung vier arabischer Länder, um einen demokratisch-palästinensischen Staat zu schaffen. Eine Normalisierung seines Landes in den Beziehungen zur in Teilen rechtsextremen AfD lehnt Prosor ab.
Das Interview im Deutschlandfunk vom 30. August können Sie hier hören.
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Am kommenden Sonntag stammt die zweite Lesung aus dem Epheser-Brief. Die Pastoralreferentin und Frauenseelsorgerin Annette Jantzen sieht das kritisch: Aus ihrer Sicht sollte der Text nicht mehr im Gottesdienst gelesen werden.
Ihre Gedanken vom 21. August finden Sie hier.
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Wie kann das dritte und letzte Lebensdrittel zur Chance werden? Wie lernen wir loszulassen, Ballast abzuwerfen und neue Freiheiten zu entdecken? Darüber spricht Andreas Main im Deutschlandfunk mit dem katholischen Priester Thomas Frings.
Das Gespräch vom 9. August über Humor, Offenheit für die Jugend, aber auch übers Sterben und über Frings Plädoyer, dass die Kirchen nicht jede Form von Sterbehilfe per se verdammen sollten, können Sie hier hören.
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Mit seiner Doktorarbeit »Jesus Christus und sein Judesein. Antijudaismus, jüdische Jesusforschung und eine dialogische Christologie« leistet Martin Steiner einen Beitrag zur theologischen Antisemitismusforschung.
Einen Einblick in die Ergebnisse seiner Arbeit vom 5. Juli finden Sie hier.
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Nein, sie überraschen nicht mehr wirklich, die neuen Kirchenaustrittszahlen. Aber wer jetzt ernsthaft meint, durchatmen zu können, hat offenbar nichts verstanden, sagt Markus Nolte.
Seinen Kommentar in der Münsteraner Bistumszeitung Kirche+Leben vom 27. Juni finden Sie hier.
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Erst soll Papst Franziskus sehr für das Frauendiakonat gewesen sein. Doch nun dämpfte der Pontifex in einem Fernsehinterview die Erwartungen. Kommissionen befassten sich mit dem Thema, die Weltsynode war ein Hoffnungsschimmer. Was aber ist das Problem? Und hat das Frauendiakonat noch eine Zukunft?
Eine Zusammenfassung der aktuellen Diskussion von Mario Trifunovic vom 15. Juni finden Sie hier.
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Kriege in der Ukraine und im Gazastreifen, Sorgen um die Zukunft der Demokratie in Deutschland im Superwahljahr 2024, und in wenigen Monaten kommt die Weltbischofssynode in Rom zu ihren abschließenden Beratungen über das Thema Synodalität in der Kirche zusammen.
Es sind bewegte Zeiten, in denen der Katholikentag in Erfurt stattfindet. Das Motto lautet zeitgemäß: »Zukunft hat der Mensch des Friedens«. Wie könnte aber eine christliche Friedensbotschaft für das 21. Jahrhundert aussehen? Und ist der katholische Reformwillen nach diversen Stoppschildern aus dem Vatikan schon wieder erlahmt?
Ein Interview mit der Theologin Johanna Rahner vom 2. Juni zu diesen und weiteren Fragen können Sie hier lesen und hören.
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Am 7. Oktober 2023 hat die Hamas Israel überfallen.
Ahmad Mansour und Sineb El Masrar diskutieren im Deutschlandfunk darüber, was dies für Muslime, Juden, Christen und andere Menschen bedeutet – und warum wir eine neue Erinnerungskultur brauchen.
Die Sendung vom 21. Mai können Sie hier hören.
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Gabriele Kuhlmann aus Quakenbrück und Andrea Tüllinghoff aus unserer Pfarrei haben sich zur Diakonin ausbilden lassen. Die Weihe fehlt. Noch.
Warum beiden Frauen dieses Weg gegangen sind, davon berichtet der Kirchenbote in einem Artikel vom 29. April, dem »Tag der Diakonin«. Hier können Sie ihn lesen.
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Predigten
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Predigt am 24. Sonntag im Jahreskreis
zu Mk 8,27-357
Am Kreuz kommst Du nicht vorbei. Jesus sagt das sehr deutlich. Doch wer will so was hören? Wer will schon hören, dass der Weg des Meisters kein strahlender Siegeszug ist, sondern ein Weg des Scheiterns? Petrus jedenfalls nicht. Deshalb bekommt der auch gehörig eins auf die Mütze: „Geh mir aus den Augen! Denn du hast nicht das im Sinn, was Gott will, sondern was die Menschen wollen.“ Dabei hatte er doch gerade sein großes Glaubensbekenntnis gesprochen: „Du bist der Messias!“ Er hatte alles aufgegeben, alles hinter sich gelassen, um ihm ganz nahe zu sein. Ja, das hatte Petrus wirklich getan. Und ja, er hatte vermutlich wirklich aus tiefstem Herzen seinen Glauben bekundet, seine Liebe auch – und seine Bereitschaft, Jesus zu folgen. Aber die Wahrheit, die ganze, die wirkliche Wahrheit – hatte er die begriffen? Nein. Denn als Jesus ihm die vor Augen hält, versucht er, die Dinge anders zu regeln. Eine Wahrheit sollte es werden, die nicht wehtut. Das kann er ruhig versuchen, der Erste der Apostel. Aber Jesus – der ist dann raus.
Raus, aber aus anderen Gründen, sind heute viele Menschen. Menschen, die die Botschaft Jesu vielleicht noch als alternatives Lebensmodell ansehen oder sogar nach wie vor Kraft aus ihr schöpfen. Das Interesse an der Kirche jedoch, das nimmt ab. Und zwar enorm. Immer weniger Menschen möchten Teil einer Institution sein, die so viele Fehler gemacht hat, die aber dennoch so oft immer noch auf dem hohen moralischen Ross sitzt und sehr genau weiß, was richtig ist und was nicht. So gehen immer mehr Menschen andere Wege. Und kehren nicht zurück. Doch dann und wann begegnen mir gar nicht so selten Männer und Frauen, Junge und Alte, die den Kontakt suchen. Weil sie spüren: Das, was da läuft, das, wovon die sprechen, besser noch: der, von dem sie sprechen, von Jesus und seinem Weg – das hat ihnen geholfen, neue Perspektiven eröffnet oder schlicht und ergreifend gutgetan. Vielleicht ist es gar nicht so sehr das Sprechen über Jesus, sondern das Leben in seiner Spur. Ein Leben, das andere neugierig macht und fragen lässt: „Sag mal, warum machst du das eigentlich so?“
Ja, warum machst du das eigentlich so? Das ist in der Tat eine Frage, der wir uns immer mal wieder stellen sollten. Wer das tut, der spürt: Dieser Weg ist nicht der Weg des geringsten Widerstands, auch kein Weg der lockerflockigen Fortbewegung. Der Weg Jesu weicht dem Leben mit all seinen Schattenseiten nicht aus. Siehe das Kreuz. Wer diesen Weg geht, der entdeckt aber früher oder später in all den dunklen Schatten auch das Licht der Hoffnung, der wird früher oder später vielleicht sogar die Erfahrung machen können, im Scheitern nicht zu verzweifeln, der wird vielleicht sogar immer wieder staunen, wie – trotz allem – nicht Untergang und Katastrophen die Oberhand behalten, sondern das Schöne, das Tragende und das Erfüllende.
Wer den Weg Jesu wählt, wird dadurch nicht automatisch zu einem besseren Menschen, der wird auch nicht auf alles eine Antwort haben – so wie die Petrus-Kirche sie so oft meinte, haben zu müssen. Diesen Weg zu gehen, das ist vor allem ein großes lebenslanges Abenteuer. Allerdings nicht jenseits all dessen, was zum Leben gehört, sondern mittendrin. Nur mit einer anderen Perspektive. Vielleicht müsste man das doch noch mal ganz neu versuchen.
Alexander Bergel
15. September
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Predigt am 23. Sonntag im Jahreskreis
zu Mk 7,31-37
Zugegeben – es klingt sehr nach Märchen: „Jesus nahm ihn beiseite, legte ihm die Finger in die Ohren und berührte dann die Zunge mit Speichel; danach blickte er zum Himmel auf, seufzte und sagte zu dem Taubstummen: Effata! Öffne dich!“ Ja, so gehen Märchen. Trotzdem möchte ich mal so tun, als ob es wahr wäre. Denn hinter dieser Geschichte steckt eine reale Erfahrung: Ich bin nicht für alle Zeiten festgelegt. Das, was mich niederdrückt, einschränkt, abhängig hält und krank sein lässt – es muss nicht das letzte Wort behalten. Ich kann gesund werden.
Der namenlose Taubstumme hat wohl eine solche Erfahrung gemacht. Was genau in seinem Leben alles passiert ist – wir wissen es nicht. Nur eins: Das Leben hat ihm die Sprache verschlagen. Er ist am Ende, hat keine wirkliche Perspektive mehr. Er steht am Rande der Gesellschaft, ist ausgeschlossen vom Leben. Genau diesem Mann begegnet Jesus. Er nimmt ihn heraus aus der Menge, hinein in eine Atmosphäre, in der nur der Kranke wichtig ist. Er berührt die kranken Organe, er berührt die kranke Seele. Und der Kranke spürt: Jetzt geht es ganz um mich – und um Gott. Diese zärtliche Berührung weckt den Glauben, sie macht offen für die Heilung. Und damit sind wir mitten im eigentlichen Wunder.
Jesus, der heilende Finger Gottes, er rührt die Menschen an. Nicht nur äußerlich. Seine Berührungen gehen sehr viel tiefer. Er ergreift die Menschen, die sich ihm anvertrauen, auf einzigartige Weise. Alles andere wird plötzlich nebensächlich. Die eigene Schwäche, das Nicht-Hören-Können auf die vielen Zwischentöne, die das Leben bietet, das Nicht-Hören-Können auf die kleinen und großen Liebeserklärungen, das Nicht-Hören-Können auf die wunderbare Melodie des Lebens: all das nimmt Jesus in die Hände – und verwandelt es. Dieser Jesus von Nazareth ist so einfühlsam, so sensibel, so zärtlich – aber auch so bedingungslos direkt und zupackend, dass er das Leben von Menschen völlig verändern kann, ja, auf den Kopf stellt. Wer Jesus vertraut, der bekommt ein völlig neues Gespür für das Leben. Der traut sich, Dinge zu sagen, die ihm vorher vielleicht peinlich waren. Wer sich von Jesus anrühren lässt, der spricht über das, was ihn bewegt: über seine Ängste und Sorgen, über seine Sehnsucht und seine Hoffnung, über seinen Glau,ben und seine Zweifel.
Darf man die wunderbare Heilung des Taubstummen so deuten? Oder wirkt das nur wie der durchschaubare Versuch, zu retten, was zu retten ist, um die Bibel am Ende doch nicht als Märchenbuch dastehen zu lassen? Ich glaube, dass Jesus heilende Kräfte besaß. Ich glaube, dass er das Leben von Menschen völlig umkrempeln konnte. Ich glaube, dass die Bibel phantastische Geschichten enthält, die mitunter auch märchenhafte Züge haben. Ich glaube aber nicht, dass wir damit an der Nase herumgeführt werden sollen. Ganz im Gegenteil. Die Erzählungen der Heiligen Schrift wollen uns an die Hand nehmen, um unser Leben zu deuten – unser ganz eigenes Leben hier und heute – und mit der Wirklichkeit Gottes zu konfrontieren.
Ich glaube, dass Gott auch heute wirkt. Nur – wo lässt er sich finden? Wir müssten uns auf die Suche machen. Auf die Suche nach dem, was heute passiert. Wo Menschen heute nicht mehr taub und stumm sind. Wo sie sich trauen, etwas zu sagen, was sonst keiner tut. Wo sich Wege öffnen, die keiner mehr für möglich hielt. Ja, all das gibt es doch. Und zwar ganz ohne Zauberei. Aber mit der sehr persönlichen Erfahrung: Ich habe eine Zukunft. Weil Gott mich dazu ermutigt. Weil er mir Heilung schenkt. Und Mut. Haben Sie so was schon mal gehört? Oder gar selbst erlebt?
Alexander Bergel
8. September
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Predigt beim Aufstellen
der Bank »Kein Platz für Antisemitismus!«
zu Joh 15,9-12
Wir müssen uns nichts vormachen. Gäbe es die Kirche nicht, gäbe es keinen Antisemitismus. Es gäbe keine Blutspur, die sich durch die Geschichte zieht. Keine Pogrome. Keine Vertreibung. Keine Auslöschung ganzer Familien. Und in letzter Konsequenz: Keinen Holocaust. Sicher, auch vor dem Auftreten jenes Mannes aus Nazareth, in dessen Namen wir uns versammeln, des Juden Jesus, Sohn der Jüdin Maria, auch schon vor der Zeit Jesu gab es antijüdische Affekte. Vermutlich, weil Israel mit seinem Ein-Gott-Glauben eine massive Provokation im ansonsten polytheistischen Umfeld war. Aber die Grundlage des Antisemi-tismus, wie wir ihn seit nahezu 2000 Jahren erleben, ist jene Haltung, die sich bis in die frühen 1950er-Jahre in den Großen Fürbitten der Karfreitagsliturgie findet.
Beim Gebet für die Juden hieß es dort jahrhundertelang: „Lasst uns auch beten für die treulosen Juden (auf Latein: „pro perfidis Judaeis – für die perfiden Juden“), dass Gott, unser Herr, wegnehme den Schleier von ihrem Herzen, auf dass auch sie erkennen unsern Herrn Jesus Christus.“ Damit nicht genug. In der Regieanweisung heißt es: „Hier unterlässt der Diakon die Aufforderung zur Kniebeuge, um nicht das Andenken an die Schmach zu erneuern, mit welcher die Juden durch Kniebeugungen um diese Stunde den Heiland verhöhnten.“
Was wir hier in der Mitte dieser großen Liturgie über die „perfiden Juden“ zu hören bekommen, ist Ausdruck einer Geisteshaltung, die wirklich davon ausgeht, dass alle Juden, egal wann sie gelebt haben, nicht nur verblendet und in ihrer Finsternis gefangen sind und bleiben, sondern wahre und wirkliche Gottesmörder sind. Durch die Jahrhunderte hindurch nahmen Pogrome ihren Anfang in Predigten, die genau das zum Inhalt hatten: den perfiden, verschlagenen Juden, der den unschuldigen Gottessohn ans Kreuz brachte. Nicht selten waren es die Karfreitage, an denen Töchter und Söhne Israels um ihr Leben bangen mussten. Marodierende Banden zogen um die Häuser und erschlugen Männer, Frauen und Kinder.
Eine Symbolfigur, auf die sich der antijüdische Hass in besonderer Weise bezog, war und ist bis heute Judas Iskariot. In der Kunst meist dargestellt mit einem Geldbeutel, groben, oft hässlichen Zügen, roten Haaren und der stereotypen Judennase. Doch: Ist er wirklich der geldgierige, verschlagene, hinterhältige Mann, der seinen Meister, der seinen Freund für ein paar Silbermünzen dem Tod ausliefert? Ist er wirklich das verkommene Subjekt, das alles Böse, alles Finstere, ja, die tiefsten Abgründe des Menschen in sich vereint? Viele sehen ihn so. Bis heute.
Manche Schriften des Neuen Testaments haben dieses Bild gezeichnet. Vor allem der Evangelist Johannes. Als sein Evangelium aufgeschrieben wurde, waren allerdings schon fast 70 Jahre vergangen, seit Jesus von den Toten auferstanden war. Eine lange Zeit. Eine Zeit, in der sich viel ereignet hat. Die römischen Besatzer hatten den Tempel, die Mitte des jüdischen Volkes, zerstört, und innerhalb des Judentums gab es viele Konflikte. Konflikte, deren Ursprung fast immer die Suche nach dem rechten Weg war. Und so war es an der Tagesordnung, dass die eine jüdische Gruppe der anderen die Wahrheit absprach. Auch die frühe christliche Gemeinde war Teil dieser innerjüdischen Konflikte. All das muss man wissen, wenn in den Evangelien von „den Juden“ und wenn dort von Judas, „dem Verräter“, die Rede ist.
Das Johannesevangelium zeichnet das düstere Bild vom verschlagenen, hinterhältigen Judas. Und damit beginnt eine fürchterliche Wirkungsgeschichte. Eine Wirkungsgeschichte, die in letzter Konsequenz zum Judenhass der Nazis geführt hat. Das Motiv des Judas wurde dort zur Grundlage der Rede vom „ewigen Juden“, der alles Böse, alles Verschlagene in sich trägt. Diese fanatische, verblendete und menschenverachtende Sicht ist bis heute in vielen Köpfen verankert und hält die Welt immer noch in Atem, nimmt sie gefangen und sorgt für Angst und Terror.
Wir erleben es überall auf der Welt und auch mitten in unserem Land, dass immer mehr Menschen ohne Hemmungen auf die Straßen gehen und gegen „die Juden“ protestieren. Es geht ihnen nicht um die in einer Demokratie gegebene Möglichkeit, gegen die Politik eines Staates zu demonstrieren. Nein, schlimmste, widerlichste Ressentiments gegen „die Juden“ finden ihren Ausdruck: im Verbrennen der israelischen Flagge, im Angriff auf Synagogen und auf Menschen, die sich als Juden zu erkennen geben. Es hört einfach nicht auf! Und daher bedarf es unser aller Solidarität! Es bedarf unseres Einsatzes gegen Antisemitismus und gegen alle undifferenzierte Sicht auf jüdische Menschen, die viele der Antisemiten als „Kinder des Judas“ sehen, die ja nur Schlechtes in sich haben können. Was für ein irrer Glaube!
Natürlich darf man den Staat Israel für seine Politik kritisieren. Natürlich darf und muss man Mitleid haben mit den vielen Menschen in Palästina, die unter teils menschenunwürdigen Bedingungen leben müssen. Auch dort geschieht Unrecht. Um all das geht es den Antisemiten aber gar nicht. Dieser blutige Konflikt wird seit Jahrzehnten und seit dem 7. Oktober 2023 wieder neu instrumentalisiert, um den Kampf gegen „die Juden“ plausibel aussehen zu lassen. Deshalb sind und bleiben wir aufgerufen, unsere Stimme zu erheben, wenn gegen „die Juden“ gehetzt wird. Als Christinnen und Christen haben wir diese Verantwortung. Und deswegen sagen wir: Bei uns ist kein Platz für Antisemitismus!
Es war Papst Johannes XXIII., der den entscheidenden Schritt der Umkehr gegangen ist. Das von ihm angestoßene Zweite Vatikanische Konzil hat 1965 nicht nur den unaufgekündigten Bund Gottes mit seinem Volk herausgestellt, sondern auch deutlich gemacht, dass weder das ganze damalige Volk noch heutige Juden für den Tod Jesu verantwortlich zu machen sind. Historisch sind die Zusammenhänge um den Tod Jesu auch viel komplexer. Nicht nur, dass die römischen Besatzer unter Pontius Pilatus den Nazarener ans Kreuz brachten, Jesus selbst ging seinen Weg konsequent bis zum Schluss. Er, der von Wahrheit und Liebe nicht nur redete, sondern sie lebte, stand bis zum Schluss für das ein, was er verkündet hatte. Und zwar in der Hoffnung, dass eine Liebe, die das eigene Leben zu geben bereit ist, ein für alle Mal jede trennende Grenze überwinden würde. Doch was ist daraus geworden?
Kurz vor seinem Tod im Jahr 1963 schrieb Papst Johannes ein Gebet, das sich – wissend um den Verrat der Kirche an ihrem Herrn – wie ein flehendes Vermächtnis anhört: „Wir sind uns heute bewusst, dass viele Jahrhunderte der Blindheit uns die Augen verhüllt haben, so dass sie die Schönheit Deines auserwählten Volkes nicht mehr zu sehen und in ihren Gesichtern die Züge unserer erstgeborenen Brüder nicht mehr zu erkennen vermögen. Wir verstehen, dass uns ein Kainsmal auf die Stirn geschrieben steht. Im Laufe der Jahrhunderte hat unser Bruder Abel in dem Blut gelegen, das wir vergossen, und er hat Tränen geweint, die wir verursacht haben, weil wir Deine Liebe vergaßen. Vergib uns den Fluch, den wir zu Unrecht an den Namen ‚Jude‘ hefteten. Vergib uns, dass wir Dich in ihrem Fleische zum zweiten Mal ans Kreuz schlugen. Denn wir wussten nicht, was wir taten.“
Heute kann niemand mehr sagen: „Wir wussten nicht, was wir taten.“ Deshalb: Kein Platz für Antisemitismus. Nirgendwo!
Alexander Bergel
1. September
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Predigt am 21. Sonntag im Jahreskreis
zu Joh 6,60-69
Gehen oder bleiben. Das ist hier die Frage. Damals wie heute. Damals war es Jesus selbst, den manche nicht mehr ertragen konnten. Zu provokant seine Worte. Zu radikal sein Anspruch. Zu neu seine Wege. Und so kehren ihm viele den Rücken. Damals. Und heute? Heute ist Jesus für viele Menschen eine der faszinierendsten Gestalten der Geschichte. Und zwar weil er so war, wie er war. Weil er eine Vision hatte. Weil er für das eintrat, was er glaubte. Weil er Menschen eine Ahnung davon gibt, wie das Leben gelingen kann. Manche sehen in ihm Gottes Sohn, andere eher einen Propheten. Zumindest aber einen guten Menschen. Nach wie vor also geht von ihm eine ungeheure Kraft aus. Bei der Kirche ist das anders. Viele wenden sich ab. Und selbst die, die noch da sind, spüren sie: eine immer größer werdende innere Distanz. Der Missbrauch von Kindern und seine Vertuschung, der Umgang mit Macht, die Doppelmoral – all das führt dazu, dass immer mehr Menschen sagen: Nicht mit uns! Ich kann es sehr gut verstehen. Und frage mich immer öfter: Wie lange wird das alles noch so weitergehen?
Durch all das hindurch gewinnt eine Frage immer mehr Gestalt. Und sie ist die eigentliche Frage: Wozu ist die Kirche wirklich da? Um Macht auszuüben? Um alte Regeln um jeden Preis einzuhalten? Um sich selbst zu erhalten? All das geschieht. Aber all das ist nicht ihr Zweck. Nein. Die Kirche gibt es, damit das, was Jesus gelebt und gewollt hat, durch die Zeiten hindurch weitererzählt wird und alle es hören können. Es gibt die Kirche, damit diese Welt eine bessere wird. Damit Ungerechtigkeit bekämpft, Hoffnung gelebt und Liebe geschenkt wird. Es gibt uns, die Kirche, damit wir Gott feiern und das Leben in all seinen Facetten. Es gibt uns, damit Menschen ein Zuhause finden, die keines haben. Es gibt die Kirche, damit Schwache stark, Kleine nicht übersehen und Trauernde getröstet werden. Und all das geschieht ja auch. Tag für Tag. Und Nacht für Nacht. Aber es gibt eben auch all das andere. Und das scheint so übermächtig zu sein: Machtgier und Neid, Größenwahn und Überheblichkeit, Weltfremdheit und das Gesetz des „Das machen wir hier schon immer so.“ Nicht nur in Rom. Nicht nur in anderen hohen Etagen. Nein, überall, wo Menschen sind, erleben wir, was Menschen einander antun können. Es sind Menschen, die vergessen haben, warum es die Kirche gibt. Und so antworten immer mehr auf die Frage: „Wollt auch ihr gehen?“ mit einem deutlichen Ja!
Und nun? Was können wir tun? Wie kommen wir wieder hin zu dem, was Jesus verkündet und gelebt hat? Oder ganz anders gefragt: Warum sind Sie eigentlich noch da? Seien Sie mutig! Erzählen Sie es einander. Erzählen Sie einander, warum Sie noch da sind. Helfen Sie mit, dass wir nicht in Resignation und Depression versinken. Geben wir diese Idee Jesu von Menschen, die in seiner Spur unterwegs sind, noch nicht auf. Auch wenn viele es bereits getan haben. Auch wenn die Kirche oft so zerstörerisch war und immer noch ist. Auch wenn es tausend Gründe gibt, abzuhauen und die Karre in den Dreck fahren zu lassen. Ja, es gibt sie, diese Gründe. Und es werden immer mehr. Aber die anderen, die Gründe zu bleiben – die gibt es doch auch. Und am Ende, am Ende gibt es vor allem einen Grund – den nämlich, mit dem alles anfing: Jesus von Nazareth. Immer dann, wenn ich eigentlich alles hinschmeißen möchte, weil es schon längst nicht mehr fünf vor, sondern fünf nach zwölf ist, immer dann höre ich die Frage Jesu: Willst auch du gehen? Und seltsamerweise – obwohl es eigentlich schon fünf nach zwölf ist – glaube ich: Noch – noch ist es nicht zu spät. Oder?
Alexander Bergel
25. August
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Predigt am Hochfest der Aufnahme Mariens in den Himmel
zu Lk 1,39-56
„… denn der Mächtige hat Großes an mir getan.“ Leichtfertig sagt sie das wohl nicht. Immerhin liegt ein beschwerlicher Weg hinter ihr. Nicht nur der übers Gebirge. Und was noch kommt? Keiner weiß es. Doch trotz alledem stimmt Maria ihr Lied an. Ein Lied, das den Sturz der Mächtigen besingt. Ein Lied, das davon träumt: Einmal muss es doch geschehen! Einmal muss sich doch zeigen, dass den Mächten des Todes die Puste ausgeht und die Potentaten, die Unterdrücker, die Angsteinflößer, die Todbringer, die Vergewaltiger, die Sklavenhalter ausgespielt haben! Einmal, ja einmal muss es doch geschehen!
Marias Lied ist ein Lied der Hoffnung. Der Ermutigung. Und der Auflehnung gegen die herrschenden Verhältnisse. Aber es ist kein Lied der Vertröstung. Kein Lied, das sagt: „Irgendwann, ja, da wird es geschehen. Du musst halt nur lang genug warten.“ Nein, so verstanden wären wir ganz schnell bei den Religionskritikern vergangener Zeiten und auch der Gegenwart angelangt, die im Glauben vor allem Opium fürs Volk und Vertröstung aufs Jenseits erkennen. Das aber will und darf der Glaube niemals sein. Trost schon, Vertröstung nein.
Maria singt ja auch nicht: „Der Mächtige wird Großes an mir tun!“, sondern: „Er hat Großes an mir getan!“ Maria blickt zurück auf ihr Leben. Was hatte sie schon alles erlebt? Leicht war das nicht. Einfache Verhältnisse. Römische Besatzung. Ein brodelnder politischer Kessel. Und dann dieses Kind! Wie soll sie das bloß erklären? Doch: „Der Mächtige hat Großes an mir getan!“ Wer die Welt mit den Augen dieser Maria betrachtet, der sieht zuerst das Heil. Und erst dann all das, was diesem Heil im Wege steht. Ob uns das auch gelingt?
Wenn Sie in Ihr Leben blicken, wenn Sie auf Ihre Beziehungen, auf ihre Arbeit schauen, auf das, was Sie gerne tun, auf das, wo andere meinen, Sie hätten da ein richtiges Talent – würden Sie da nicht auch sagen können: „Der Mächtige hat Großes an mir getan“? Wer so über sich denkt, der sieht sich vor allem als ein Beschenkter, als eine Beschenkte. Wer so über sich denkt, der wird aber auch im anderen zuerst das Gute sehen. Und der wird sich erheben und dafür eintreten, dass Gottes Traum von dieser Welt kein frommer Wunsch bleibt, sondern immer mehr Wirklichkeit wird. Der Blick auf Maria lässt uns erahnen, welche Kraft der Glaube an einen Gott schenkt, der spürbar wird in allem, was sich ereignet. Und der diese Welt zu einem besseren Ort machen will – auch durch mich.
Wenn wir heute auf das Leben der Mutter Jesu blicken, tun wir es vom Anfang und vom Ende her. Maria hat über den Tod hinaus zu spüren bekommen, wie machtvoll Gott an ihr gehandelt hat. Und nicht nur an ihr. Das ganze Leben mit allem, was dazu gehört: alles Kämpfen und Ringen, alles Suchen und Fragen, alle Momente der Leere und der tiefen Erfüllung, alle Wunden und Narben, alle Hoffnung und jeder Augenblick geschenkter Liebe – kurz: der ganze Mensch mit Leib und Seele, er geht auch im Tod nicht verloren, sondern hat eine Zukunft. Ein für alle Mal. Und das Schöne daran ist: Diese Zukunft beginnt nicht irgendwann. Nein, sie hat schon längst angefangen. Erinnern Sie sich?
Alexander Bergel
18. August
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Predigt am 19. Sonntag im Jahreskreis
zu 1 Kön 19,4-8 und Joh 6,41-51
Gekämpft, gehofft und doch verloren. Manchmal liest man einen solchen Satz in Todesanzeigen. Dunkle Worte. Aus ihnen spricht tiefe Verzweiflung. Gekämpft, gehofft und doch verloren – der Prophet Elija kennt das auch. Gekämpft hatte er. Und wie! Hatte alles auf eine Karte gesetzt. Für seinen Gott. Und nun? Nun muss er fliehen. Weil die Königin ihm nach dem Leben trachtet. Die Hoffnung schwindet, dass er heil aus der Sache herauskommt. Im Gegenteil. Eigentlich ist alles aus. Dabei fing es doch so groß an!
Gekämpft hatte er, ja, gekämpft für Gott – das meinte er jedenfalls –, als er 450 Priester des Gottes Baal hatte abschlachten lassen. Ein grausames Massaker im Namen seines Gottes. Doch der? Zeigt sich nicht. Kurz zuvor hatte er es noch getan. Hatte sein Opfer angenommen. Im Gegensatz zum Gott Baal, der nichts von sich hören ließ. Für Elija war das der klare Beweis: „Euer Gott ist ein Popanz! Mein Gott ist der echte, der wahre!“ Aber nun zeigt sich dieser Gott nicht mehr. Vielleicht, weil er sich abwendet von einem, der über Leichen geht. Der über Leichen geht, um Recht zu behalten. Der über Leichen geht, um einen Gott zu verteidigen, der das gar nicht will und schon gar nicht braucht. Am Ende wird Elija verfolgt. So ist er wirklich ganz am Ende, liegt am Boden und will sterben.
Was für Kämpfe führen Menschen heute? Unendlich viele. Überall auf der Welt stehen sie sich kriegerisch gegenüber. Fast immer geht es um Macht. Auch dann, wenn Gott oder das Wahre oder das Gute vorgeschoben wird. Um all das geht es aber letztlich nie. Der Gott, den uns die Schriften des Alten und des Neuen Bundes überliefern, ist keiner, der will, dass in seinem Namen Menschen abgeschlachtet werden. Dass die Bibel aber doch immer und immer wieder von diesen Gotteskriegen berichtet, hat seinen Grund darin, dass Menschen sich Gott so gedacht haben. Der Herr der Heere, der Herr Zebaoth, der Krieger, der Allmächtige, der dreinschlägt – es sind menschliche Bilder, die ihren Ursprung in der menschlichen Sehnsucht haben, ganz oben, ganz stark, ganz mächtig zu sein. All das muss man wissen, wenn man über die vielen Kriegsberichte, das viele Blutvergießen stolpert, das einem in der Bibel begegnet.
Wohin das alles führt – davon hören wir heute. Elija ist am Ende. Schritt für Schritt hat er gespürt: Dieser Weg ist der falsche. Es muss einen Grund geben, warum Gott mich hier liegen lässt. Gekämpft, gehofft und doch verloren. Ja, fast sieht es so aus. Doch dann nimmt die Geschichte eine andere Wendung. Allerdings erst, als Elija sich vom Gottesbild des starken Heerführers verabschiedet. Erst als Elija bereit ist, Gott ganz anders zu denken, bekommt er einen Blick für das, was sich ihm nun unverhofft zeigt. Ein Engel rührt ihn an. Einmal, zweimal. Spricht zu ihm. Mitten in seine Erschöpfung, mitten in seine Depression hinein. „Nimm, iss und trink! Und dann geh. Vorsichtig. Behutsam. Aber geh. Geh weiter. Und dann -– lass dich überraschen!“
Als Elija nach 40 Tagen (die vierzig steht immer für einen Weg der Wandlung), als er nach 40 Tagen am Berg Horeb ankommt, dem Gottesberg, fällt er wieder in die alten Muster. Sturm, Erdbeben, Feuer – Elija wartet, dass Gott zu ihm spricht. Aber in alldem ist Gott nicht zu finden. Erst als ihn ein sanftes, leises Säuseln umgibt, eine „Stimme verschwebenden Schweigens“, wie Martin Buber es übersetzt, erst dann bekommt Elija eine Ahnung, wer dieser Gott sein könnte.
Mit einer solchen Ahnung – alles andere wäre zu viel – sind auch wir unterwegs. Unterwegs in all den Kämpfen unseres Lebens, den nötigen wie den unnützen. Es sind Kämpfe ums Überleben, Kämpfe um Ansehen, Kämpfe um Macht und Einfluss, Kämpfe ums Recht, Kämpfe um die Wahrheit – und Kämpfe um Gott, von dem man doch so schnell und so einfach zu wissen meint, wie er oder sie ist – oder wie auch nicht. Wenn Jesus von Gott spricht, tut er es bevorzugt in Bildern – wie er es in den Alten Schriften gelernt hatte. Selbst die Rede von Gott als seinem Vater ist ein Bild. Vielen hilft es. Für andere, das wird in unseren Zeiten immer offensichtlicher, ist das Bild vom Vater unerträglich. Ein Schlag ins Gesicht für all jene, deren eigener Vater einer war, der das Leben seiner Kinder zerstörte. An ähnliche Grenzen stößt dann auch das Bild von Gott als einer Mutter. Und deshalb: Ja, benutze Bilder. Aber nutze sie behutsam. Lege Gott nie darauf fest!
Auch Jesus legte Gott nie fest. Aber er hat sich in unsere Hände gelegt. Und damit Gott selbst. „Brot des Lebens“ will Jesus sein. Viele, die ihm gefolgt sind, haben das gespürt. Auch wenn nicht jeder Hunger gestillt wurde, auch wenn vieles nicht so lief, wie erhofft, auch wenn Leid und Elend auch für Menschen, die in der Spur Jesu unterwegs sind, zur Tagesordnung gehören – eines, so sagen es Menschen immer wieder, die sich darauf eingelassen haben, eines ist anders: Gekämpft haben wir. Ja. Und gehofft. Und immer wieder auch verloren. Aber wer seine Hoffnung auf diesen Gott setzt, der so anders ist, als wir ihn uns denken, wer seine Hoffnung trotzdem auf diesen Gott setzt, der in Jesus Mensch geworden ist, der wird sich am Ende nicht endgültig verloren vorkommen.
Vielleicht erleben Sie das ja ähnlich oder gar ganz genauso. Was für ein Geschenk in all den Kämpfen! Und wenn Sie dann einmal weiterdenken, bis ganz ans Ende – vielleicht könnte ein Satz, den Sie über Ihr Leben schreiben würden, dann lauten: Gekämpft ja! Gehofft auch. Und wie! Auf diesen Gott. Und genau deshalb – nicht verloren!
Alexander Bergel
11. August
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Predigt am 14. Sonntag im Jahreskreis
zu Mk 6,1b-6
Propheten haben es schwer. Schon immer. Weil sie unbequem sind. Weil sie Sand ins Getriebe streuen. Weil sie zum Nachdenken anregen und ihren Finger immer wieder in die Wunde legen. Und so lässt man sie reden, die Propheten aller Zeiten. Oder schickt sie weg. Macht sich lustig über sie. Oder sagt ihnen recht deutlich: „Du, wir wissen, wo du herkommst. Spiel dich mal nicht so auf!“
Manche Propheten landen in der Wüste und wünschen sich den Tod. Andere werden in einen Brunnen geschmissen oder verjagt oder getötet oder von der Gesellschaft isoliert. Die Bibel ist voller solcher Geschichten. Geschichten mit großem Mitleidsfaktor: „Ach, die Armen.“ Bedauernswert, sicher. Aber Gott sei Dank ist das alles lange her. Und stört zum Glück nicht.
Was aber wäre, wenn hier und heute jemand aufsteht und sagt: „Leute, so geht es nicht mehr weiter! Was hat eure Art zu leben noch mit Gott zu tun? Meint ihr, dass so, wie ihr als Gemeinde lebt – mit euren Strukturen, den gefestigten-offiziellen und den geheimen irgendwie gewachsenen –, meint ihr, dass Jesus sich da wohlfühlen würde? Was ist mit eurem Einsatz für Gerechtigkeit? Was mit eurem Lebensstil? Was ist mit eurem Engagement für eine Botschaft, die nach draußen soll, hin zu den Leuten, die nicht oder nicht mehr kommen?“
Was wäre, wenn wir uns dazu gegenseitig ermutigen würden, wenn wir das, was uns bei der Taufe gesagt wurde: „Mensch, auch du bist Prophetin und Prophet!“, was wäre wohl, wenn wir diese unbequeme Seite des Christseins ernstnähmen? Was wäre wohl, wenn wir losgehen würden, diese Welt zu verändern? Ja, was meinen Sie: Was wäre dann wohl los?
Alexander Bergel
7. Juli
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Predigt am 13. Sonntag im Jahreskreis
zu Mk 5,21-43
„Eene meene miste, es rappelt in der Kiste. Eene meene meck – und du bist weg!“ Ein beliebter Abzählreim. Wir alle kennen ihn seit Kindertagen. Glücklich sein darf der, der nicht rausfliegt, sondern weiterkommt. Und am Ende vielleicht sogar der Erste ist oder den Hauptgewinn erhält.
Im aktuellen Fall dürfen wir uns mit gleich zwei Gewinnern freuen: dem toten Mädchen und der kranken Frau. Glück gehabt, dass Jesus gerade vorbei kommt und der Tochter des Jairus sagt: „Steh auf!“ Glück gehabt, dass die Frau, die alles versucht hat, ihren ganzen Mut zusammen nimmt und Jesus berührt – und am Ende geheilt dasteht. Ja, wirklich Glück gehabt. Oder in der Sprache der Bibel gesagt: „Gott hat sich seines Volkes angenommen.“
Es ist schön, das glauben zu können. Noch besser, es zu erfahren. Was aber sage ich Menschen, die dummerweise kein solches Glück hatten? Menschen, die beim gefühlten Abzählspiel rausgefallen sind? Was sage ich Eltern, die ihr totes Kind betrauern müssen? Menschen, die zwar gerne sagen würden: „Gott hat sich seines Volkes angenommen!“ – die aber genau das nicht erfahren haben?
Wenn die Bibel von Totenerweckungen berichtet, dann will sie die Macht Gottes im ganz konkreten Leben zeigen, jene Kraft, die selbst Totes wieder lebendig machen kann. Der Evangelist Markus beschreibt Jesus dabei als einen, der mitfühlt und mitleidet. So sehr hat ihn das Leid des Jairus angerührt, dass er nicht anders kann, als ein Zeichen zu setzen: „Lebe, Mädchen, lebe!“ Und genau das tut es dann auch wirklich wieder!
Wie sehr aber warten Menschen heute auf einen solchen göttlichen Gefühlsausbruch? Nicht nur einmal habe ich vor einem Kindersarg gestanden. Und diese an sich frohe Botschaft der Erweckung des toten Mädchens – nicht verkündet. Weil ich Angst hatte vor den Fragen der Eltern: „Warum nur damals, warum nicht auch heute?“
Je konkreter der Tod wird – ja, je mehr der Tod nicht nur eine Tatsache ist, sondern ein Gesicht bekommt, desto weniger helfen Floskeln, desto weniger reicht die Rede von einem Leben schaffenden Gott. Ich will das spüren, will es erleben. Ich will sagen können: „Gott hat sich seines Volkes angenommen!“
Und dann geschieht es doch immer wieder, dass ich sehr erstaunt bin. Erstaunt, wie gerade Menschen, die tiefes Leid erlebt haben, zu Vertrauenden werden. Nie von jetzt auf gleich. Oft unter Schmerzen. Fast immer im Kampf. Im Kampf mit sich selbst, im Kampf mit wohlmeinenden Ratgebern, im Kampf mit Gott. Viele von Ihnen werden wissen, was ich meine.
Was ist da wohl passiert? Haben solche Menschen ganz tief im Inneren vielleicht doch erfahren, dass Gott sich seines Volkes, dass Gott sich ihrer angenommen hat? Sind die Worte und Zeichen von damals vielleicht doch so stark, dass sie auch heute noch ihre Kraft entfalten?
Alexander Bergel
30. Juni
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Predigt am 10. Sonntag im Jahreskreis
zu Gen 3,9-15 und Mk 3,20-23a.31-35
„Wer hat dir gesagt, dass du nackt bist?“ Eine Frage, die Adam die Schamesröte ins Gesicht treibt. Und seither so ziemlich allen frommen Menschen, die in dieser Szene den Sündenfall beschrieben sehen. Die Situation ist recht simpel. Gott erlaubt dem gerade geschaffenen Menschen so ziemlich alles. Paradiesische Zustände! Nur vom Baum der Erkenntnis, von dem dürfen Adam und Eva nicht essen. Beide tun es doch. „Die Frau war’s!“ Die ewige Verführerin ist geboren. „Die Schlange war’s!“ Der ewige Verführer betritt die Bühne. Mit ewiger, am Ende todbringender Konsequenz: Adam und Eva müssen das Paradies verlassen. Hatte Gott sie nicht gewarnt? Warum müssen sie auch alles wissen wollen? Wollten sie am Ende wirklich sein wie Gott? Das musste doch schief gehen! Also wird die Notbremse gezogen. Bevor die Menschen auch noch vom Baum des Lebens essen und damit wirklich gottgleich, weil ewig lebend, werden, müssen sie hinaus. Und ums Überleben kämpfen. Seither führen wir alle diesen Kampf. Weil Adam und Eva ihre Grenzen nicht akzeptiert haben.
Man kann diese Geschichte so lesen. Denn es stimmt ja auch: Immer dann, wenn der Mensch sein will wie Gott, führt das die Welt in die Krise. Weil Allmachtsphantasie und ein ebensolches Gehabe fast immer in einer Katastrophe enden. Ja, man kann diese Geschichte so lesen. Aber jenseits der unguten Wirkungsgeschichte, die Rolle der Eva betreffend („Die Frau war’s!“), hält diese Erzählung von den Anfängen der Welt noch eine ganz andere Deutung bereit. Und die geht so: Adam und Eva sind erwachsen geworden. Deshalb wollen, ja müssen sie wissen, was gut und böse ist. Sie wollen erkennen, was die Welt im Innersten zusammenhält. Mit anderen Worten: Sie wollen wirkliche, echte Menschen sein. Keine behüteten Märchenlandbewohner!
Erwachsen werden, erwachsen sein bedeutet: Ich weiß, wer ich bin. Ich weiß, was ich kann. Und ich darf Fehler machen. All das gehört zum wirklichen Menschsein dazu. Jeder Mensch durchläuft diese Prozesse des Reifens. Bei kleinen Kindern fängt es schon an. Sie entdecken ihre Welt. Begegnen anderen Kindern. Erleben Konflikte und lernen, sie zu lösen. Kinder und Jugendliche lernen die Welt kennen, die naturwissenschaftlich erforschte und die künstlerisch-poetisch gedeutete. Menschen machen die Erfahrung von Liebe und Hass, von Freundschaft und Feindschaft, von Nähe und Distanz, von Ehrlichkeit und Betrug. Und je älter wir werden, desto mehr setzt eine Gelassenheit ein, vielleicht sogar eine Weisheit, die anderen, jüngeren, Mut machen kann, dem Leben zu trauen. All das wäre nicht möglich, wenn wir uns im Paradiesgarten für immer häuslich eingerichtet hätten. Menschsein, das von Gott her gedacht wird, also ein Leben in Freiheit, kann nur so gelingen. Ich muss mich freischwimmen. Ich muss Erfahrungen sammeln. Ich muss mein Verhalten im Zusammenspiel mit anderen lernen. Fehler und Versagen eingeschlossen.
Darf man die Geschichte von der Vertreibung aus dem Paradies so lesen? Berechtigte Frage. Immerhin sind die Kapitelüberschriften in fast allen Bibelausgaben ziemlich eindeutig: In der Lutherbilbel und der reformierten Zürcher Bibel steht da sehr klar: „Der Sündenfall“. Die Elberfelder Bibel schreibt: „Der Sündenfall und seine Folgen“. Die katholische Einheitsübersetzung betitelt das Kapitel mit: „Der Fall des Menschen“. In der Bibel „Hoffnung für alle“ heißt es gar (ein bisschen hoffnungslos): „Der Mensch zerstört die Gemeinschaft mit Gott“. Die Gute Nachricht allerdings hat eine neutrale Überschrift gefunden: „Die Menschen müssen den Garten Eden verlassen.“ Mir ist diese Überschrift sympathisch. Denn sie wertet nicht. Sondern lässt vieles zu. Wir leben nicht mehr im Paradies. Zweifellos. Und ja, immer dann, wenn Menschen versuchen, sein zu wollen wie Gott, ist die Hölle los. Aber auch ja, wir müssen, um wirklich Mensch zu sein, das kuschelige Paradies der Kindheit hinter uns lassen (wenn es denn hoffentlich eines war – viel zu viele Kinder erleben alles andere als ein Paradies). Wir müssen aufbrechen und gehen und eigene Wege finden.
Auch bei Jesus war das so. Je älter er wurde, desto selbstbestimmter, desto freier ging er seinen Weg. Im antiken Palästina war der Einzelne nichts, die Sippe alles. Für manche das Paradies. Je nachdem, wer in der Hierarchie an welcher Stelle stand. Jesus aber durchbricht diese Mauer. Und geht. „Als seine Angehörigen davon hörten, machten sie sich auf den Weg, um ihn mit Gewalt zurückzuholen, denn sie sagten: Er ist von Sinnen.“ Sie verstehen ihn nicht. Aber Jesus kehrt nicht zurück in den Schoß seiner vielleicht doch gar nicht so heiligen Familie. Er geht sogar noch einen Schritt weiter und fragt: „Wer ist meine Mutter und wer sind meine Brüder?“ Antwort: „Er blickte auf die Menschen, die im Kreis um ihn herumsaßen, und sagte: Das hier sind meine Mutter und meine Brüder. Wer den Willen Gottes tut, der ist für mich Bruder und Schwester und Mutter.“ Jesus ist so frei, dass er eine neue Perspektive einnimmt. Er lässt Enge und Abhängigkeiten hinter sich. Und geht seinen gefahrvollen Weg. Am Ende kostet ihn das sein Leben. Doch gleichzeitig ist das der Schlüssel zu einer unbeschreiblichen Zukunft.
Viele sehnen sich nach dem Paradies. Nach der heilen Welt. Manchmal auch danach, wieder so unbeschwert leben zu können wie in Kindertagen. Wer könnte das nicht verstehen? Aber das Leben geht anders. Und daher – wie so oft – eine Frage zum Schluss: Welches Paradies müsste ich gedanklich mal verlassen, um wirklich frei zu sein?
Alexander Bergel
9. Juni
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Predigt am Dreifaltigkeitssonntag
zu Mt 28,16-20
Der Gott, von dem Jesus gesprochen hat, ist kein Gott der Philosophen. Der Gott, den er verkündet hat, ist einer, der sich erfahren lässt. Der Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs schafft aus dem Nichts eine ganze Welt. Geleitet sein Volk durch Wüsten hin zu blühenden Gärten. Geht voran und hinterher. Dieser Gott spricht. Mal leise, mal laut, immer aber von Herz zu Herz. Seine Kraft ist mitten im Menschen. Und manchmal nimmt sie sogar Gestalt an, diese Kraft. Das beste Beispiel dafür ist Jesus selbst.
In ihm wird deutlich: Gottes Liebesgedanken haben ein Herz. Und ein Gesicht. Und Hand und Fuß. Gott schaut uns an. In einem Menschen. Meist von unten. Oder mit dem Arm auf unserer Schulter. Von oben herab blickt er nur vom Kreuz. Der Schmerz der ganzen Welt ist aufgehoben bei ihm. Doch nicht nur das.
Der Schmerz der ganzen Welt wird auch verwandelt. Denn er, der alles lebendig macht, kann doch seinen Menschensohn nicht im Tode lassen. Er kann doch niemanden, der den Lebensatem in sich trug, im Tode lassen! Keinen Menschensohn und keine Menschentochter. Gottes Geistkraft bläst den Gestank des Todes hinweg. Und wirbelt auch sonst alles kräftig durcheinander. Damit das Leben nicht vergeht.
Was wir heute feiern, ist, daran zu denken, was Menschen erlebt haben und erleben: Ich bin geschaffen und geliebt. Ich bin gesehen und erlöst. Ich bin getragen und gestärkt. Der Gott, der auf mich schaut, hat mich gewollt. Der Gott, der neben mir steht, geht mit mir durch Dick und Dünn. Der Gott, den ich in mir spüre, hält mich am Leben. Manche nennen dies Dreifaltigkeit. Geheimnisvoll – so wie das Leben selbst. Weil Menschen das erlebt haben, ist es zur Realität geworden. Keine, die sich beweisen ließe. Aber eine, mit der sich leben lässt.
Alexander Bergel
26. Mai
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Gebet, Musik & Poesie
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»Veni Sancte Spiritus!« Den kraftvollen Pfingsthymnus aus Notre-Dame de Paris
hören Sie hier.
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»Komm, Heiliger Geist, komm!« Dieses gesungenes Gebet zu Pfingsten
hören Sie hier.
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Am 2. Ostersonntag begegnet uns Jahr für Jahr der zweifelnde Thomas. Durch allen Zweifel hindurch ist er doch der sehnsuchtsvoll Glaubende. Oder wird es immer mehr. Thomas begegnet dem Auferstandenen, der ihm seine Wunden hinhält. »Sei nicht ungläubig, sondern gläubig«, ruft ihm Jesus zu. Und die Antwort? »Mein Herr und mein Gott!«
Von diesem Ringen, von dieser Sehnsucht und ihrer Erfüllung ist der Gesang »Adoro te devote – Gottheit tief verborgen« von Thomas von Aquin durchdrungen:
Kann ich nicht wie Thomas schaun die Wunden rot,
bet ich dennoch gläubig: Du mein Herr und Gott!
Tief und tiefer werde dieser Glaube mein,
fester lass die Hoffnung, treu die Liebe sein.
Sie finden diesen Gesang im Gotteslob unter der Nummer 497.
Hören können Sie ihn hier (Strophe 4, 2:42).
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»Weib, was weinest du?« Einer der berührendsten Gesänge zum Osterfest.
Es gäbe sicher nach wie vor so manches, was nicht nur Frauen in dieser Kirche zu beweinen hätten. Aber es gab und es gibt sie dennoch immer noch: die Verkünderinnen dieser einen unglaublichen Botschaft. Sollte deren Kraft, die schon einmal nicht nur Felsen vor Grabhöhlen in Bewegung brachte, nicht auch heute Steine wegzuräumen in der Lage sein?
Den Gesang aus den Osterdialogen von Heinrich Schütz können Sie hier hören.
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Ich konnte keinen Schlaf mehr finden.
Wenn ich wenigstens zum Grab gehen könnte.
Aber die Wachsoldaten.
Oder nach Golgotha, der Blutspur nach.
Oder zu Josef oder zu Nikodemus.
Irgendwohin.
Was tun mit dem ganzen langen Schabbat?
Ich saß so da und dachte nichts als: Er ist fort. Er ist tot.
Fort und tot.
So jung noch. Und schön.
Und jetzt beginnt dann die Verwesung.
Wenn ich doch mein letztes Fläschchen von dem Königsöl
über ihn hätte ausgießen können,
über sein Gesicht,
das so blutig war,
das eine Auge verletzt und verklebt,
nie mehr werde ich dieses Gesicht sehen.
So versunken in meine Trauerqual war ich,
dass es mir kein Trost war zu denken:
Er hat gesagt, drei Tage,
dann das Wiedersehen.
Nein, nein, das hatte er nicht wörtlich gemeint.
Drei Tage, wie lang war das für ihn?
Zähl nicht nach Tagen, Mirjam,
zähl wie ich in Äonen.
Und das Wiedersehen:
wo denn, wie denn?
Nein, das war alles kein Balken, an dem ich mich halten konnte.
Nach und nach wachten alle auf.
Veronika brachte uns das vorbereitete Schabbatmahl.
Man aß aus Höflichkeit ein paar Bissen.
Schimon schlief und war nicht zu wecken.
Jeschuas Mutter sagte: Jochanan,
bete alle Psalmen, die du im Gedächtnis hast.
So begann er von Anfang:
Selig der Mann, der nicht im Rat der Gottlosen wandelt…
Wenn er nicht mehr weiterwusste,
sprang einer von uns ein.
So beteten und beteten wir,
und der Tag nahm kein Ende,
und das Gebet war kein Trost.
Ein Tag aus Blei.
Wieso sprach niemand unter uns
von Wiedersehen und Wiederkommen?
Niemand von Zukunft?
Nicht vom morgigen Tag;
nicht davon, was nun weiter aus uns würde?
Die Zeit war mit dem Messer durchgeschnitten.
Konnte überhaupt noch Zeit sein?
Hat ER nicht alles mit sich genommen,
was uns zu gehören schien?
Auch das Licht war fort, es war gewittrig und dunkel.
Dieser Tag war schlimmer als der vorhergehende.
Da war Aufregung gewesen,
da geschah etwas,
Schlimmes und Entsetzliches,
aber es bewegte sich etwas.
Jetzt aber: wir saßen wie Schatten in der Unterwelt,
und als es draußen vollends dunkel wurde,
schliefen wir wieder ein.
Was sonst konnten wir tun?
Später dachte ich im Zurückerinnern:
so lebt man im Schattenreich,
wo die Sonne nie scheint.
Noch später dachte ich:
so lebt man ohne ihn.
Luise Rinser
Mirjam
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Hier hören Sie einen Gesang des Osnabrücker Jugendchors zum Karsamstag.
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Ein Sehnsuchtslied – hier können Sie es hören.
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Schaukasten-Gedanken
… können für einen kurzen Augenblick ansprechen oder irritieren
oder einfach nur Freude bereiten.
Hier finden Sie die schönsten Exemplare, die vor unseren Kirchen hängen,
zum Anklicken.
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